डॉ अम्बेडकर ने जितना उपकार भारत के बहुजनों पर किया है उससे कहीं ज्यादा इस देश के बाकि लोगों के लिए किया है पर अफ़सोस लोग उन्हें सिर्फ सविधान निर्माता और दलितों की आजादी के मसीहा के रूप में जानते है।इस लेख को पढ़िए और जानिये उनके द्वारा किये गए वो अविस्मरणीय कार्य जो सबके लिए थे

डॉ भीमराव अम्बेडकर के बारे में लोग उन्हें सिर्फ सविधान निर्माता और दलितों की आजादी के मसीहा के रूप में जानते है। उनके द्वारा किये गए वो अविस्मरणीय कार्य जो दलितों के लिए नहीं अपितु सबके लिए थे:-
1. सरदार पटेल के तीव्र विरोध के बावजूद उन्होंने महिलाओ सहित सभी को वोट का सवैधानिक अधिकार दिलाया।
2. महिलाओ को पुरुषो के समान वेतन दिलवाने का श्रेय उन्ही को जाता है।
3. महिलाओ के लिए प्रसूति अवकाश की व्यवस्था की।
4. 12 घण्टे काम करने की अवधी को घटाकर 8 घण्टे किए, इसी कड़ी में हफ्ते में 1 दिन के जरूरी अवकाश की व्यवस्था की।
5. व्यापर यूनियन को सरकारी मान्यता दिलवाई ताकि वो कानूनन अपनी मांग उठा सके।
6. भारत में एम्प्लॉयमेंट एक्सचेंज की व्यवस्था की ताकि सरकार के किसी विभाग के बंद होने पर कर्मचारियों को नौकरियों से न निकाला जाए।
7. कामगार वर्ग के हितो की रक्षा के लिए बिमा स्कीम लागू की।
8. हर 5 साल में वित्त आयोग की व्यवस्था की।
9. 1925 में अपनी पी०एच०डी० की थीसिस “प्रोब्लम ऑफ़ रुप्पी- ईट्स प्रोब्लम एंड ईट्स सोल्युशन” को हिल्टन यंग कमीशन से साझा किया और भारत में रिज़र्व बैंक की स्थापना करवाई।
10. एक न्यूनतम वेतनमान की व्यवस्था की।
11. उद्योग और कृषि के उत्पादन को बढ़ाने के लिए सस्ती व प्रचुर मात्रा में बिजली की जरूरत की सिफारिश की और बिजली विभाग, निगम और ग्रीड की स्थापना सुनश्चित की।
12. भारतीय सांख्यिकीय एक्ट बनाया जो देश में महंगाई उन्मूलन, मजदूरी, आय, लोन, बेगारी आदि सम्बंधित योजनाओ के लिए महत्वपूर्ण आंकड़े मुहैया करवाता है।
13. मजदूरो के हितों की रक्षा के लिए मजदूर विकास कोष की स्थापना।
14. देश के विकास में तकनीक और कुशल कामगार की जरूरत को ध्यान में रखते हुए टेक्निकल ट्रेनिंग और स्किल्ड वर्कर के लिए स्कीम बनाई।
15. बिजली के साथ सिंचाई की उचित व्यवस्था हो, इसकी देखरेख के लिए उन्होंने दो तकनीकी संगठन की व्यवस्था की, जो आज सेंट्रल वाटर कमीशन एवम् सेंट्रल इलेक्ट्रिसिटी अथोरिटी के नाम से जाने जाते है।
16. बिजली एवं सिंचाई के लिए प्रोजेक्ट बनाए जिनमे दामोदर वेल्ली, भाखड़ा नागल, सोन रीवर वेल्ली, हीराकुण्ड प्रोजेक्ट प्रमुख है।
17. हर 6 महीने में महंगाई भत्ते की व्यवस्था उन्ही की देन है।
18. कर्मचारियों के लिए प्रोवीडेंट फंड की स्थापना की।
19. कानूनन हड़ताल करने का हक़ दिलवाया ताकि अधिकारो की रक्षा के लिए विरोध प्रकट किए जा सके।
20. कर्मचारियों के वेतनमान में संशोधन की कानूनन व्यवस्था की।
फादर ऑफ़ मॉडर्न इंडिया बाबा साहब भीमराव जी अम्बेडकर
जय भीम जय भारत

आप तय करो क्या चाहिए:- बाबा साहेब अम्बेड़कर की विचारधारा और मार्गदर्शन या भगवान अम्बेड़कर| अम्बेड़कर के जयकारों के बीच शोषितों की आवाज दब कर रह जाएगी| वक़्त रहते इस ब्राह्मणवादी चाल को समझ लो वार्ना गुलामी और एक नया देवता झेलने को तैयार रहो ….दीपक वर्मा

बाबा साहेब अम्बेड़कर या भगवान अम्बेड़कर – तय करो क्या चाहिए

एक बडा सा छायादार वृक्ष, हर कोई उसकी छाया मे बैठ सके, आराम कर सके. फिर प्रवेश होता है परजीवियों का अमरबेल कह लो, वो धीरे धीरे सारे वृक्ष पर छाती चली जाती है. अब कुछ सालों बाद वृक्ष मर जाता है और छाया की बात तो अब अतीत भी नहीं लगती. बाबा साहेब अपने कामों की वजह से अमर हुए पर अब उनको मार देने का काम चल रहा है. विचारों का खत्म हो जाना मृत्यु ही तो है. बाबा साहेब विचारों के माध्यम से हमारा मार्गदर्शन करते आ रहें हैं. अब उनके विचारों को बिल्कुल ही बदला जा रहा है, मै इसे मृत्यु से कम कुछ और कह ही नहीं सकता. बाबा साहेब अम्बेड़कर या भगवान अम्बेड़कर? तय आपको करना होगा की कौन सा अम्बेडकर आपको चाहिए।

आपने अम्बेड़कर जयंती कैसे मनाई?
क्या आपने उनकी प्रतिमा का पंचामृत से अभिषेक किया? नहीं? ओ हाँ यह उनके विचारों के उलट है. ठिक वैसे ही जैसे मंदिर मे शराब और कबाब? ठीक है मंदिर में शराब नहीं पी जा सकती, मांस नहीं खाया जा सकता तो हिंदुत्व का झंडा उठाने वालों की हिम्मत कैसे हुई दूध से बाबा साहेब की प्रतिमा को नहलाने की? क्या एक अछूत को पवित्र किया जा रहा था? मै इसे एक अपराध ही मानता हूँ.
भीलवाडा मे काँग्रेस ने यह किया. इस घटिया काम के लिए 126 लीटर दूध जो की किसी और अच्छे काम मे लाया जा सकता था बेकार कर दिया गया. कहीं भजन संध्या का आयोजन हुआ, कहीं हिंदुत्व पर चर्चा, कहीं लड्डूओं का भोग. रायपुर मे सवर्ण महिलाओं ने 5100 कलशों की शोभा यात्रा निकाली.
लग रहा है जैसे हमे चिढाया जा रहा है की कर लो जो करना है हम बाबा साहेब का देवता बना कर ही रहेंगे.
आरएसएस ने बाबा साहेब का पुतला जलाया 1949 में, फिर आज क्यों उनको यह जयंती मनानी पडी? कुछ मित्र कह सकते हैं की वोट बैंक का लफडा है, कुछ कह सकते हैं की बाबा साहेब के विचारों के आगे उनको झुकना ही पडा. ये तो ठीक है की वोट बैंक के लिए यह किया जा रहा है पर भीतर कुछ और बात है और वो यह की बाबा साहेब के विचारों को बदला जा रहा है. जिस हिंदुत्व के खिलाफ बाबा साहेब लिखते और बोलते रहे आज उन ही हिंदुवादी आयोजनो मे बाबा साहेब की प्रतिमा या तस्वीरें देखने को मिल रही है वहाँ विचारों से लेना देना नहीं है.
आज से पांच सौ या हजार साल बाद बाबा साहेब अम्बेड़कर को किस तरह याद किया जाएगा? ये मेरा सवाल उन तमाम लोगों से हैं जो आज खुद को बाबा साहेब की विचारधारा का समर्थक मानते हैं, जो समानता की बात करते हैं, जो धर्म से आगे देश की बात करते हैं.
शायद कुछ सालों बाद बाबा साहेब को भगवान का दर्जा देकर उनके मंदिर भी बना दिए जाएंगे, भजन सत्संग होंगे और क्या, हम फिर खुश, कहेंगे हमारे बाबा साहेब भगवान हो गए.
फिर से गुलामी शुरू, समानता खत्म और सब कुछ फिर से भगवान भरोसे. भगवान यूँ ही बनाए जाते रहे हैं. ओर तब बाबा साहेब और उनके विचार पूरी तरह मर चुके होंगे. ऐसे मे कुछ दलित इतिहासकार अगर बचे होंगे तो बहस होगी की क्या अम्बेड़कर दलित थे.
जी हां आज सम्राट चन्द्रगुप्त मौर्य और सम्राट अशोक पर इस ही तरह की बहस होती है. क्यों की और कोई तरीका नहीं है उस क्रांतिकारी विचारक, नेता और समाज सुधारक को मार डालने का, आरएसएस और तमाम मनुवादी इस रास्ते पर चल पडे हैं. इससे वोट भी मिल सकता है और भगवाकरण तो हो ही गया.
आप को क्या जचता है बाबा साहेब अम्बेड़कर या भगवान अम्बेड़कर?
फर्क नहीं समझे? बाबा साहेब तो किताबों से बाहर आ जाएंगे आपकी समानता की वकालत करने पर याद रहे आपके हक मे भगवान अम्बेड़कर कभी नहीं निकलेंगे मंदिर से. भगवान अम्बेड़कर के यहाँ लाइन होगी गरीब, अमीर, वीआईपी इत्यादि की. क्यों की आप दलित हैं आपको तो मंदिर मे जाने ही नहीं दिया जाएगा और ब्राह्मण अम्बेडकर के नाम पर भी पैसा कमाएंगे।
वैसे जाकर करोगे भी क्या मंदिर मे? यदि गलती से भी भगवान अम्बेड़कर के मंत्र, चौपाई और भजन सुन लिए तो मार पडेगी मुफ्त मे. वैसे सुन कर करोगे भी क्या? ये जो अधिकारों की बात करने लगे हो ना सब भूल जाओगे.
अम्बेड़कर के जय करों के बीच गुलामों की आवाज दब कर रह जाएगी. हमे जो चाहिए वो ये की हम इस चाल को समझे, उन का जन्म दिवस हो या परिनिर्वाण दिवस, झूठे पांडित्य से दूर रखें व इस तरह के आयोजन का हर स्तर पर विरोध करें और मेरे ख्याल से न्यायालय भी इसका एक रास्ता है. थोडा थोडा बदलाव ही एक दिन बाबा साहेब का हर विचार बदल देगा. खतरा सामने है तय करो क्या चाहिए बाबा साहेब अम्बेड़कर या भगवान अम्बेड़कर.

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डॉ. सिद्धार्थ का यह आलेख ‘मनुवाद को चुनौती देते तीन महापुरूष’ ””दलित दस्तक”” मासिक पत्रिका के अप्रैल अंक की कवर स्टोरी है| अप्रैल महीना स्वतंत्रता, समता और भाईचारे पर आधारित आधुनिक भारत का सपना देखने वाले तीन महापुरूषों की जयंती का समय हैं. 9 अप्रैल (1893) को राहुल साकृत्यायन. 11 अप्रैल (1827) को जोतिबा फुले और 14 अप्रैल (1891) को बाबा साहेब भीमराव अम्बेडकर. आइये इन महापुरुषों के मनुवाद के बारे में विचार को देखते हैं….Dalit Dastak

मनुवाद को चुनौती देते तीन महापुरूष
Details Published on 27/04/2017 13:03:54 Written by डॉ. सिद्धार्थ
अप्रैल महीने का पहला पखवाड़ा स्वतंत्रता, समता और भाईचारे पर आधारित आधुनिक भारत का सपना देखने वाले तीन महापुरूषों की जयंती का समय हैं. 9 अप्रैल (1893) को राहुल साकृत्यायन. 11 अप्रैल (1827) को जोतिबा फुले और 14 अप्रैल (1891) को बाबा साहेब भीमराव अम्बेडकर. इन तीनों महापुरूषों के सपनों, दर्शन, विचारों, इतिहास दृष्टि, व्यक्तित्व और कृतित्व में बहुत कुछ साझा है, लेकिन साथ ही भिन्नता भी मौजूद है. सबसे पहले तो इन महापुरुषों के मनुवाद के बारे में विचार को देखते हैं.
हिन्दू धर्म की व्याख्या करते हुए बाबासाहेब डॉ. अम्बेडकर ने कहा था- “हिन्दू जिसे धर्म कहते हैं, वह कुछ और नहीं, आदर्शों और प्रतिबंधों की भीड़ है. हिन्दू धर्म वेदों व स्मृतियों, यज्ञ-कर्म, सामाजिक शिष्टाचार, राजनीतिक व्यवहार तथा शुद्धता के नियमों जैसे अनेक विषयों की खिचड़ी मात्र है. हिन्दुओं का धर्म बस आदेशों व निषेधों की संहिता के रूप में ही मिलता है और वास्तविक धर्म, जिसमें आध्यात्मिक सिद्धांतों का विवेचन हो, जो वास्तव में सर्वजनीन और विश्व के सभी समुदायों के लिए हर काम में उपयोगी हो, हिन्दुओं में पाया ही नहीं जाता. यदि थोड़े से सिद्धांत पाए भी जाते हैं तो हिन्दुओं के जीवन में उनकी कोई महत्वपूर्ण भूमिका नहीं पायी जाती हैं. हिन्दुओं का धर्म ‘आदेशों और निषेधों’ का ही धर्म है. यह बात वेद और स्मृतियों में ‘धर्म’ शब्द के प्रयोग तथा व्याख्याकारों द्वारा उसकी व्याख्या से स्पष्ट है.
 तो क्या हिन्दू धर्म में ऐसा कोई सिद्धांत नहीं है, जिसके समक्ष आपस के तमाम भेदों के बावजूद नतमस्तक होना सभी हिन्दू, अपना कर्तव्य मानते हों? मुझे लगता है, ऐसा एक सिद्धांत है और वह है जाति का सिद्धांत’. ब्राह्मणवाद के जहर ने हिन्दू समाज को बर्बाद किया है. ”  हिन्दू धर्म के बारे में बाबासाहेब के ये कथन मनुवाद के अंदर की सड़ांध को सामने ले आते हैं. इसी तरह राहुल सांकृत्यायन ने भी मनुवादियों की धज्जियां उड़ाई है.
बकौल राहुल सांकृत्यायन- “मजहब नहीं सिखाता आपस में बैर रखना- इस सफेद झूठ का क्या ठिकाना. अगर मजहब बैर नहीं सिखलाता तो चोटी-दाढ़ी की लड़ाई में हजार बरस से आज तक हमरा मुल्क पामाल क्यों हैं? पुराने इतिहास को छोड़ दिजिए, आज भी हिन्दुस्तान के शहरों और गांवों में एक मजहब वालों को दूसरे मजहब वालों के खून का प्यासा कौन बना रहा हैं? और कौन गाय खाने वालों को गोबर खाने वालों से लड़ा रहा है. असल बात यह है कि “ मजहब तो है सिखाता आपस में बैर रखना. भाई को सिखाता है भाई का खून पीना”. हिन्दुस्तानियों की एकता मजहबों के मेल पर नहीं होगी, बल्कि मजहबों की चिता पर. कौए को धोकर हंस नहीं बनाया जा सकता. कमली धोकर रंग नहीं चढ़ाया जा सकता. मजहबों की बीमारी स्वाभाविक है. उसका मौत को छोड़कर दूसरा इलाज नहीं हैं.’
शायद ही कोई जनपक्षधर और वैज्ञानिक भौतिकवादी विचारों से लैस व्यक्ति इस बाते से इंकार करे कि आज का भारत दो मनुष्य विरोधी संस्कृतियों के चंगुल में जकड़ा छटपटा रहा है. इसमें पहली संस्कृति का नाम हिन्दू संस्कृति है, जबकि दूसरी का नाम विश्वव्यापी पतनशील पूंजी की संस्कृति है. एक को महान भारतीय संस्कृति के नाम पर पुर्नस्थापित किया जा रहा है तो दूसरी को सबके विकास के नाम पर स्थापित किया गया है. दोनों का आपस में पूर्ण मेल हो गया है. दोनों एक दूसरे को शक्ति और समर्थन दे रहे हैं. दोनों का अस्तित्व एक दूसरे पर टिका है. दोनों ने लगभग भारतीय जीवन को पोर-पोर नियंत्रण में ले लिया है.
 अब हिन्दू संस्कृति के नुमाईंदों ने भारतीय राजसत्ता पर भी लगभग पूर्ण नियंत्रण कर लिया है और राजसत्ता पर पहले काबिज पूंजी की संस्कृति के समर्थकों ने इनका जोरदार खैरमकदम किया है. दो टूक शब्दों में कहा जाए तो भारत में ब्रिटिश सत्ता के उप उत्पाद के तौर शुरू हुई और आजादी के आंदोलन के साथ जोर पकड़ने वाली, भारत के आधुनिकीकरण की परियोजना आजादी के लगभग सत्तर सालों बाद पूरी तरह असफल या पराजित हो गई है. इस पराजय या असफलता को आधुनिकीकरण के मूल तत्वों देश की संप्रभुता, जनसंप्रभुता, वर्ण-जाति व्यवस्था, जातिवादी पितृसत्ता, धर्म निरपेक्षता, उत्पादन संबंधों-संपत्ति संबंधों और नई सृजित होने वाली संपत्ति के न्यायपूर्ण बंटवारे के संदर्भ में समझा जाना चाहिए.
 भारतीय पुर्नजागरण, सुधार आंदोलन और आजादी के आंदोलन के दौरान ही आधुनिकीकरण की परियोजना के बीज पड़े थे. लेकिन एक ऐसी धारा भी थी जो आधुनिकीकरण की पूरी परियोजना के ही विरोध में थी और देश को हिन्दू राष्ट्र में तब्दील करना चाहती थी. उस शक्ति का नाम ही राष्ट्रीय सेवक संघ (संघ) है, जिसे अब जाकर सफलता मिली है. देश में पूरब से पश्चिम और उत्तर से दक्षिण उसने अपना पांव पसार लिया है और उसके अनुषांगिक संगठन भाजपा ने अपार बहुमत के साथ देश की राजसत्ता पर भी कब्जा कर लिया है तथा उसके अन्य विविध आनुषांगिक संगठनों का देश की विभिन्न औपचारिक एवं अनौपचारिक संस्थाओं पर कब्जा हो गया है. आधुनिकता के विविध मूल तत्वों में से किन तत्वों का प्रतिनिधित्व जोतिबा फुले, बाबासाहेब भीमराव अंबेडकर और राहुल सांकृत्यायन करते थे, और आज का भारत उस संदर्भ में कहां खड़ा हैं, इसका जायजा लेने से पहले एक सरसरी नजर आधुनिकता के अन्य तत्वों और उनके हश्र डाल लेना जरूरी है.
रही बात आधुनिकता की दो मह्त्वपूर्ण परियोजनों वर्ण-जाति और जातिवादी पितृसत्ता से मुक्ति अर्थात बर्बर मध्युगीन मानसिकता से भारतीयों की मुक्ति का प्रश्न, जो फुले, अंबेडकर और राहुल सांकृत्यायन के हमले का मुख्य केंद्र था. उस पर इन नायको का संदर्भ लेते हुए हम विस्तार से बात करेंगे.
 हमारे देश में बहुत सारे लोगों से यह समझने में भारी भूल हुई कि जाति और पितृसत्ता दो भिन्न श्रेणियां है और समाधान अलग –अलग तरीकों से होगा. जबकि फुले, अम्बेडकर और काफी हद तक राहुल सांकृत्यायन भी यह अच्छी तरह समझते और मानते थे कि हिन्दू संस्कृति के दो प्राण तत्व हैं- जाति और जातिवादी पितृसत्ता. इन लोगों का स्पष्ट तौर पर मानना था कि  वर्णों और जातियों को तभी कायम रखा जा सकता है और उनकी पवित्रता-शुद्धता को तभी बनाए रखा जा सकता है; जब स्त्रियों की यौननिकता पर पूर्ण नियंत्रण किया जाए. हमारे तीनों नायक इस बात पर जोर देते हैं कि हिन्दुओं की मूल्य व्यवस्था, संस्कारों और सोचने के तरीके का केंद्र बिंदु जाति की रक्षा और स्त्री की योनिकता पर पूर्ण नियंत्रण है. इसी बात को लोहिया के शब्दों में कहें तो ‘ हिन्दुओं का दिमाग जाति और योनि के कटघरे में कैद है.’
 जाति और पितृसत्ता के बीच क्या संबंध है. इस बात को आधुनिक युग में जिस व्यक्तित्व ने सबसे पहले समझा, वे थे– फूले दंपत्ति जोतिबा फुले और सावित्री बाई फूले. जाति/ वर्ण के साथ स्त्री की स्थिति को जोड़कर देखने का जहां बड़े इतिहासकारों ने नहीं के बराबर प्रयास किया, वहीं जाति- व्यवस्था की दलित चिंतकों-सुधारकों ने जो समझ विकसित की और जमीनी स्तर पर जो कार्य किया उसमें स्त्री की पराधीनता और जाति के बीच का गठबंधन स्पष्ट होकर सामने आया. ज्योतिबा फुले ने शूद्रों, अति-शूद्रों और स्त्रियों को ब्राह्मणों द्वारा खड़ी की गई व्यवस्था में शोषित- उत्पीड़ित की तरह देखा. फुले ने जाति और स्त्री प्रश्न को एक ही सिक्के के दो पहलू के रूप में देखा और दोनों को अपने संघर्ष का निशाना बनाया.
 हिन्दू समाज व्यवस्था को उसकी समग्रता में समझने और बदलने की कोशिशों और जाति को भौतिक संसाधनों, ज्ञान और जेंडर-संबंधों के जटिल तानेबाने के तहत समझ विकसित करने के फुले के प्रयासों के कारण गेल ओमवेट ने उन्हें जाति का पहला ऐतिहासिक भौतिकवादी सिद्धांतकार कहा है. जाति और जातिवादी पितृसत्ता के बीच से संबंधों को रेखांकित करते हुए अम्बेडकर कहते है कि ‘जाति- व्यवस्था के लिए सजातीय विवाह और स्त्रियों की यौनिकता के नियंत्रण के लिहाज से ऊंची जातियों खासकर ब्राह्मणों में सती, बलात् विधवापन्, बाल-विवाह जैसे अस्त्र ईजाद किए गए.
 जो जाति ब्राह्मणों के नजदीक हैं उन्होंने स्त्री पर ये तीनों ही कायदे लाद रखे हैं. जो उनसे तनिक दूर हैं उन्होंने विधवापन और बाल विवाह अपना रखा है; जो और भी दूर हैं उन्होंने बाल-विवाह अपना रखा है और जो सबसे दूर हैं वे जाति के नियमों में आस्था बनाए रख कर जाति- व्यवस्था के परिचालन में सहयोग करते रहे हैं.’ हिन्दू धर्म ग्रंथों, मिथकों, स्मृतियों, पुराणों आदि ने शूद्र और स्त्री को एक ही श्रेणी में रखा.
बाबासाहेब अम्बेडकर ने विस्तार से हिन्दू समाज में स्त्री की स्थिति और जाति/ वर्ण के पितृसत्ता से संबंधों को समझा और उसे तोड़ने की कोशिश की. उन्होंने अपनी किताब ‘हिन्दू नारी उत्थान और पतन’ में तथ्यों-तर्कों से यह प्रमाणित किया कि बौद्ध धर्म के अन्दर स्त्रियों को बराबरी का अधिकार प्राप्त था और स्त्रियों को पराधीनता और दोयम दर्जे की स्थिति में ब्राह्मणवाद ने डाला. राहुल सांकृत्यायन अपनी विविध किताबों में स्त्री-पुरूष के बीच पूर्ण बराबरी की हिमायत करते हैं और भोजपुरी के अपने नाटक ‘मेहररूअन की दुर्दशा’ में स्त्री पराधीनता के विविध रूपों पर कड़ा प्रहार करते हैं.
 भारत की आधुनिकता की परियोजना के इन महानायकों के साझा तत्वों पर विचार करते हैं तो पाते हैं कि हिन्दू संस्कृति, ब्राहमणवादी मूल्य व्यवस्था, संस्कारों, परंपराओं, वर्ण-जाति व्यवस्था, पितृसत्ता और इसका समर्थन करने वाले ईश्वरी अवतारों, धर्मग्रन्थों और इनके रचयिता ऋषियों-महाऋषियों पर निर्णायक प्रहार किया है. फुले की किताब ‘गुलामगिरी’, ‘ तृतीय रत्न’, अम्बेडकर ने अपनी किताब ‘जाति का उच्छेद’ सहित अन्य किताबों में और राहुल ने अपनी किताब ‘तुम्हारी क्षय’ में वर्ण-जाति व्यवस्था पर  तीखा हमला बोला है. यह सभी एक स्वर से स्वीकार करते थे कि हिन्दुओं के धर्म, ईश्वर, मूल्यव्यवस्था में बुनियादी तौर पर ऐसा कुछ भी नहीं है, जो बेहतर मानव समाज के निर्माण में मददगार हो. तीनों जातिवाद और ब्राह्मणवादी मूल्य व्यस्था के समूल उच्छेद के पक्ष में थे. इसके बरक्स किस चीज की स्थापना की जाए, इस बारे में तीनों के दृष्टिकोण में भिन्नता थी.
आज की चुनौतियों, कार्यभारों और इन व्यक्तित्वों के ऐतिहासिक योगदानों के संदर्भ में इनका मूल्यांकन करने के लिए जरूरी है कि इनके व्यक्तित्व की विशिष्टताओं और इनके बीच की भिन्नताओं को भी रेखांकित किया जाए. इसके लिए संक्षेप में ही सही इन तीनों का अलग विश्लेषण, आंकलन और मूल्यांकन किया जाए. ध्यान रहे कि तीनों इतिहास और परंपरा से बहुत कुछ ग्रहण करते हैं. विभिन्न व्यक्तियों का इनके ऊपर प्रभाव है लेकिन इस सब के बावजूद तीनों स्वतंत्रचेता व्यक्तित्व हैं. सबसे पहले जोतिबा फुले को लेते हैं.
 जोतिबा फुले आधुनिक भारत के पहले व्यक्तित्व हैं जिन्होंने ब्राह्मणवाद पर निर्णायक हमला बोला और ब्राह्मणवाद की गुलामी, अवमानना, अपमान, लांक्षना, उपेक्षा और शोषण- उत्पीड़न के शिकार शूद्रों, अन्त्यजों और स्त्रियों की मुक्ति और पूर्ण बरावरी का आह्वान किया तथा उसके लिए आजीवन संघर्ष किया. फुले का जन्म शूद्र वर्ण की माली जाति में हुआ था. उनके जन्म (1827 ) के नौ वर्ष पहले (1818) ही पेशवाओं के शासन का खात्मा अंग्रेजों ने अन्त्यजों और शूद्रों के सहयोग से किया था. हम सभी जानते हैं कि पेशवाई शासन एक खुला ब्राह्मणवादी शासन था, जिसमें मनु-याज्ञवल्क्य की स्मृतियों को अक्षरशः लागू करने की कोशिश की गई थी. अंग्रेजों ने पेशवाई का तो अन्त कर दिया था, लेकिन सामाजिक, धार्मिक सांस्कृति जीवन में ब्राह्मणवादी परंपरा और मूल्य व्यवस्था कायम थी.
 फुले एक ऐसे परिवार में पैदा हुए थे, जो आर्थिक दृष्टि से संपन्न था और अछूत नहीं माना जाता था. लेकिन उस जाति को द्विजों की बरावरी करने का अधिकार नहीं था, जिसके चलते उन्हें सामाजिक अपमान का भी सामना करना पड़ा. लेकिन अछूतों और स्त्रियों के पक्ष में निर्णायक तौर पर खड़े होने के चलते उनके परिवार ने उन्हें उनकी पत्नी सावित्रीबाई फुले सहित घर से बेघर कर दिया. उसके बाद का उनका पूरा जीवन अन्त्यजों, शूद्रों और स्त्रियों के लिए संघर्ष करते बीता. इस दौरान उन्हें पग-पग पर ब्राह्मणवादियों से जूझना पड़ा. जाति और किसानों के प्रश्न पर बाल गंगाधर तिलक जैसे महारथी से टकराना पड़ा. जिनके स्वराज का अर्थ द्विजों, मर्दों और उच्च वर्गों के लिए स्वराज था. तिलक अंग्रेज सरकार द्वारा किसानों के पक्ष में जमींदारों और साहूकारों के लगान और सूद में थोड़ी सी भी कटौती के पक्ष में नहीं थे, जिसकी कोशिश जोतिबा फुले ने की थी. उन्होंने अछूतों और स्त्रियों के लिए पहला स्कूल खोला यह दुनिया जानती है. ब्राह्मणी विधवाओं के लिए बाल हत्या प्रतिबंधक गृह खोला. व्यापक गरीब किसानों के दर्द को अपनी किताब ‘ किसान का कोड़ा’ में व्यक्त किया और आजीवन उनके लिए संघर्ष करते रहे.
 फुले का विजन अत्यन्त व्यापक था. थापस पेन की किताब ‘राइट्स ऑफ मैन’ का उनके उपर गहरा प्रभाव था. अमेरिका में काले गोरों के संघर्ष में वे कालों का पक्ष लेते और वहां से अपने संघर्षों की प्रेरणा भी ग्रहण करते. पेशवाई की तुलना में अंग्रेजों की उदारता उन्हें आकर्षित करती थी. जो लोग इस बात के लिये उनकी आलोचना करते हैं कि वे अंग्रेजों के पक्ष में खड़े थे और 1857 के संघर्ष में भारतीयों का साथ नहीं दिया, वे लोग इस बात का जवाब नहीं देते हैं कि क्या उन्हें अन्तिम पेशवा नाना साहब की वापसी का यानी पेशवाई या ब्राह्मणशाही की पुर्नस्थापना का समर्थन करना चाहिए था या कि उसके बाद तिलक का समर्थन करना चाहिए था, जो जाति और जातिवादी पितृसत्ता का पुरजोर समर्थन करते थे और हर प्रकार के सामाजिक सुधारों के विरोधी थे.
 फुले ने धर्म और ईश्वर का निषेध तो नहीं किया लेकिन उनकी ईश्वर विषयक कल्पना पूर्णतः निर्गुण, निराकार थी. ठीक कबीर जैसी. उनका मानना था कि ईश्वर ने किसी को ऊंच या नीच नहीं बनाया हैं और उसकी खोज करना भी व्यर्थ है. वे एक पूर्णमानवतावादी और समतावादी थे. वे भारतीय पुर्नजागरण की निम्म जातीय और निम्न वर्गीय परंपरा के जनक थे.
बाबा साहेब भीमराव अम्बेडकर एक अछूत महार जाति में 14 अप्रैल 1891 को जन्में जिन्होंने ब्राह्मणवादी हिन्दू संस्कृति को इस तरह चुनौती दिया कि हिन्दूओं के सबसे उदार रूप के समर्थक और पोषक महात्मा गांधी भी हिल गए और कह पड़े कि ‘ डॉ. अंबेडकर हिन्दुत्व के लिए सबसे बड़े चुनौती हैं.’ इतना ही नहीं उनकी सर्वोत्कृष्ट कृति ‘जाति का उच्छेद’ पढ़कर उनकी टिप्पणी थी कि कोई भी समाज-सुधारक इस किताब की अनदेखी नहीं कर सकता. वे आगे कहते हैं कि भविष्य में चाहे उन्हें किसी भी विशेषण से जोड़ा जाए, परन्तु डॉ. अम्बेडकर ऐसे व्यक्ति नहीं हैं जो समाज द्वारा भुलाये जा सकेगें.’
 गांधी की यह बात पूरी तरह से सही साबित हुई. आज बाबा साहेब भीमराव अम्बेडकर हजारों वर्षों से पराधीनता और अपमान की आग में झुलसते दलितों के मसीहा बन चुके हैं और उनके विचारों से नाइत्तेफाकी रखने वाले भी विविध कारणों से उनका नाम लेने और उन्हें स्वीकार करने को आतुर और विवश हैं. हिन्दुस्तान की समस्याओं की भीतरी तहों को जानने वाला कोई भी व्यक्ति इस बात से इंकार नहीं कर पायेगा कि भविष्य के किसी भी खूबसूरत भारत की रचना का रास्ता अम्बेडकर से भी गुजर कर जायेगा.
 कौन सी मूल चीज है जो डॉ. अम्बेडकर को महानायक बना देती हैं?  बिना संदेह वह है अम्बेडकर का यह मानना कि अगर किसी एक चीज ने भारतीय समाज को एक पतनशील समाज में परिवर्तित कर दिया और उसे जिन्दा कौम की जह मुर्दा कौम में तब्दील कर दिया है तो उसका नाम है- ‘जाति व्यवस्था’. जाति की सर्वव्यापी विनाशक भूमिका के संर्दभ में बाबासाहेब अम्बेडकर लिखते हैं कि “इसमें कोई संदेह नहीं है कि जाति आधारभूत रूप से हिन्दुओं का प्राण है, लेकिन हिन्दुओं ने सारा वातावरण गंदा कर दिया है और सिख, मुस्लिम और क्रिश्चियन सभी इससे पीड़ित हैं.’’ वे मेहनतकश श्रमिकों की एकता के पुरजोर समर्थक थे, लेकिन इस बात से दुखी थे कि जाति ने श्रमिकों को विभाजित कर रखा है.
 वे लिखते है कि “भारत की जाति व्यवस्था की एक और विशेषता यह है कि यह श्रमिकों का अस्वाभाविक विभाजन ही नहीं करती, बल्कि विभाजित विभिन्न वर्गों को एक दूसरे की अपेक्षा ऊंच-नीच भी करार देती है, जो कि विश्व के किसी भी अन्य समाज में नहीं पाया जाता है.’ उन्होंने वामपंथियों को स्पष्ट चेतावनी देते हुए कहा था कि जाति एक ऐसा राक्षस है, जो आपका रास्ता काटेगा जरूर. जब तक आप इस राक्षस को नहीं मारते, तब तक आप न तो कोई राजनीतिक सुधार कर सकते हैं और न हीं कोई आर्थिक सुधार कर सकते हैं.
 अम्बेडकर एक मुक्कमल चिन्तक, सामाजिक क्रान्तिकारी के साथ-साथ राजनेता भी रहे हैं. राजनीतिक व्यवस्था के तौर पर वे उदारवादी लोकतंत्र के समर्थक हैं. आर्थिक व्यवस्था के तौर पर राज्य नियंत्रित पूंजीवाद के समर्थक हैं या ज्यादा से ज्यादा राजकीय समाजवाद के समर्थक हैं. वे कृषि भूमि के पूर्ण राष्ट्रीयकरण और बुनियादी एवं बड़े उद्योग धंधों के राष्ट्रीयकरण का समर्थन करते हैं. एक अनीश्वरवादी समतावादी धर्म के रूप में बौद्ध धर्म की पैरवी करते हैं.
 इन दोनों के विपरीत राहुल सांकृत्यायन (9 अप्रैल 1893) का जन्म गाय पट्टी (काउ बेल्ट) में एक ब्राह्मण परिवार में हुआ था. वह वेदांती, आर्य समाजी होते हुए बौद्ध मतावलंबी बने. विद्रोही चेतना, न्यायबोध और जिज्ञासा वृति ने उन्हें पूरी तरह से ब्राह्मणवादी जातिवादी हिन्दू संस्कृति के खिलाफ खड़ा कर दिया. फुले और अम्बेडकर की तरह उन्हें जातिवादी अपमान का सामना तो नहीं करना पड़ा, लेकिन सनातनी हिन्दुओं की लाठियां जरूर खानी पड़ी. राहुल सांकृत्यायन अपने अपार शास्त्र ज्ञान और जीवन अनुभवों के चलते हिन्दुओं को सीधे ललकारते थे. उनकी पतनशीलता और गलाजत को उजागर करते थे. उन्होंने अपनी किताबों में विशेषकर ‘तुम्हारी क्षय’ में हिन्दुओं के समाज, धर्म, भगवान, सदाचार और जात-पांत की क्षय में हिंदुओं के अमानवीय चेहरे को बेनकाब किया है.
 ‘तुम्हारी जात- पांत की क्षय’ में वह लिखते है कि हमारे देश को जिन बातों पर अभिमान है, उनमें जात- पात भी एक है. …पिछले हजार बरस के अपने राजनीतिक इतिहास को यदि हम लें तो मालूम होता है कि भारतीय लोग विदेशियों से जो पददलित हुए, उसका प्रधान कारण जाति-भेद था. जाति-भेद न केवल लोगों को टुकड़ों- टुकड़ों में बांट देता है, बल्कि साथ ही यह सबके मन में ऊंच- नीच का भाव पैदा करता है. ब्राह्मण समझता है कि हम बड़े हैं; राजपूत छोटे हैं. राजपूत समझता है कि हम बड़े हैं; कहार छोटे हैं. कहार समझता है कि हम बड़े हैं; चमार छोटे हैं. चमार किसी और को छोटा समझता है और फिर वह ‘छोटा व्यक्ति’ भी किसी और को छोटा कह ही लेता है.’
 राहुल सांकृत्यायन आधुनिकता की परियोजना के सभी तत्वों को अपने में समेटे हुए हैं. वे हिन्दू संस्कृति के मनुष्य विरोधी मूल्यों पर निर्णायक हमला तो करते ही हैं, वह यह भी मानते हैं कि मनुष्य को धर्म की कोई आवश्यकता नहीं हैं. इंसान वैज्ञानिक विचारों के आधार पर खूबसूरत समाज का निर्माण कर सकता है, एक बेहतर जिंदगी जी सकता है. सबसे बड़ी बात यह है कि वह उत्पादन संपत्ति संबंधों में क्रान्तिकारी परिवर्तन के हिमायती हैं. वह इस बात से पूरी तरह सहमत हैं कि भौतिक आधारों में क्रान्तिकारी परिवर्तन किए बिना राजनीतिक, सामाजिक-सांस्कृतिक संबंधों में क्रान्तिकारी परिवर्तन लाया नहीं जा सकता है और जो परिवर्तन लाया जायेगा, उसे टिकाए रखना मुश्किल होगा.
 जाति के संबंध में भी उनकी यही धारणा थी. वे इस यांत्रिक और जड़सूत्रवादी सोच के विरोधी थे कि आधार में परिवर्तन से अपने आप जाति व्यवस्था टूट जाएगी. इसके साथ ही हिन्दी क्षेत्र में वो अकेले व्यक्ति थे जो ब्राह्मण होते हुए भी ब्राह्मणवादी हिन्दू धर्म-संस्कृति पर करारी चोट करते थे और भारत में सामंतवाद की विशिष्ट संरचना जाति को समझते थे और आधार और अधिरचना (जाति) दोनों के खिलाफ एक साथ निर्णायक संघर्ष के हिमायती थे. इस समझ को कायम करने में ब्राह्मण विरोधी बौद्ध धर्म के उनके गहन अध्ययन ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी. उनकी तीन किताबें ‘बौद्ध दर्शन’,  ‘दर्शन- दिग्दर्शन’ और ‘वैज्ञानिक भौतिकवाद’ इस दृष्टि से अत्यन्त महत्वपूर्ण हैं.
 जो लोग भी दो पतनशील जीवन दर्शन के नाभिनाल संबंध पर निर्मित हो रहे हैं, आज के भारत की जगह स्वतंत्रता, समता और भाईचारे पर आधारित भारत का निर्माण करना चाहते है, उनके लिए इन तीनों व्यक्तित्व के सपनों, विचारों और कृतित्व को व्यापक तौर पर जानना, आत्मसात करना और प्रेरणा लेना अनिवार्य एवं अपरिहार्य है.
– यह आलेख ””दलित दस्तक”” मासिक पत्रिका के अप्रैल अंक की कवर स्टोरी है। वहां से साभार प्रकाशित है।

भारतीय मीडिया से अनुरोध है कि इन मुद्दों पे चर्चा करवाये,पर क्या ये ब्राह्मणवादी होने देंगे ?

भारतीय मीडिया से अनुरोध है कि इन मुद्दों पे चर्चा करवाये, ।
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1. भारत में दुनिया में सबसे ज़्यादा भूखे लोग रहते हैं।कुपोषण में ये देश नंबर वन है ।
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2. टीबी समेत कई बीमारियों में नंबर वन है भारत।मलेरिया से सबसे ज़्यादा मरने वालों की सूची में तीसरे नंबर पर है। डाइबिटीज़ में दूसरे नंबर पर।
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3. प्रति हज़ार आबादी पर एक डॉक्टर के वैश्विक पैमाने तक पहुंचने के लिए भारत को पांच लाख डॉक्टरों की भर्ती करनी होगी। इस मामले में भारत पाकिस्तान से भी बदतर है। (पाकिस्तान से जान-बूझकर तुलना की गई है)
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4. भारत में दुनिया में सबसे ज़्यादा ऐसे लोग रहते हैं, जिनको पीने के लिए साफ़ पानी नहीं मिलता।
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5. दुनिया में निरक्षरों की सबसे ज़्यादा संख्या भारत में है।
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6. मानव विकास सूचकांक में भारत 131वें नंबर पर है। जिन्हें आप इन्नी-मिन्नी देश मानते हैं वो आपसे बहुत आगे हैं।
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7. एक खुशहाली का भी इंडेक्स जारी होता है। भारत इसमें 118वें नंबर पर है। सोमालिया वगैरह से भी नीचे। हमेशा बम-गोलों से घिरे फ़लस्तीन से भी नीचे। भारत इतना दुखी क्यों है?
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8. क्योंकि भारत में 2015 में 798 सांप्रदायिक दंगे हुए। किसानों के बीच असंतोष बहुत बढ़ा और Agrarian riot एक साल में 327% बढ़ गया।
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9. भारत में प्रति हज़ार में 42 बच्चे पैदा होते ही मर जाते हैं।
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10. मीडिया की चिंताओं में ये सब नहीं देख पाते क्योंकि दुनिया में सबसे ज़्यादा अविश्वसनीय मीडिया की सूची में भारत दूसरे स्थान पर गिना गया।
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11. राजनीतिक दलों के एजेंडे में आप ये सब नहीं देख पाते क्योंकि आप गाय-गोबर को मुद्दा बना बैठे हैं।
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(सारे डेटा नामचीन राष्ट्रीय-अंतरराष्ट्रीय संस्थाओं के हैं या फिर ख़ुद सरकार के। ख़ुद चेक कर लीजिए।)

ब्राह्मणवाद और आंबेडकरवाद भारतीय चिंतन परंपरा के दो अलग ध्रुव हैं। इनमें से एक घटेगा, तो दूसरा बढ़ेगा। एक मिटेगा, तो दूसरा बचेगा। आंबेडकर की नजर में आरएसएस जिन लोगों का संगठन है, वे बीमार हैं और उनकी बीमारी बाकी लोगों के लिए खतरा है।…DILIP C MANDAL

ब्राह्मणवाद और आंबेडकरवाद भारतीय चिंतन परंपरा के दो अलग ध्रुव हैं। इनमें से एक घटेगा, तो दूसरा बढ़ेगा। एक मिटेगा, तो दूसरा बचेगा। आंबेडकर की नजर में आरएसएस जिन लोगों का संगठन है, वे बीमार हैं और उनकी बीमारी बाकी लोगों के लिए खतरा है।
राष्ट्र निर्माता के रूप में बाबा साहेब भीम राव आंबेडकर की विधिवत स्थापना का कार्य 26 नवंबर को संविधान दिवस मनाने की राजपत्र में की गई घोषणा के साथ संपन्न हुआ। संविधान दिवस संबंधी भारत सरकार के गजट में सिर्फ एक ही शख्सियत का नाम है और वह नाम स्वाभाविक रूप से बाबा साहेब का है। बाबा साहेब को अपनाने की बीजेपी और संघ की कोशिशों का भी यह चरम रूप है। लेकिन क्या इस तरह के अगरबत्तीवाद के जरिए बाबा साहेब को कोई संगठन आत्मसात कर सकता है? मुझे संदेह है।
इस संदेह का कारण मुझे आंबेडकरी विचारों और उनके साहित्य में नजर आता है।
इस बात की पुष्टि के लिए मैं बाबा साहेब की सिर्फ एक किताब एनिहिलेशन ऑफ कास्ट का संदर्भ ले रहा हूं। यादरहे कि यह सिर्फ एक किताब है। पूरा आंबेडकरी साहित्य ऐसे लेखन से भरा पड़ा है, जो संघ को लगातार असहज बनाएगा। एनिहिलेशन ऑफ कास्ट पहली बार 1936 में छपी थी। दरअसल यह एक भाषण है, जिसे बाबा साहेब ने लाहौर के जात-पात तोड़क मंडल के 1936 के सालाना अधिवेशन के लिए तैयार किया था। लेकिन इस लिखे भाषण को पढ़कर जात-पात तोड़क मंडल ने पहले तो कई आपत्तियां जताईं और फिर कार्यक्रम ही रद्द कर दिया। इस भाषण को ही बाद में एनिहिलेशन ऑफ कास्ट नाम से छापा गया।
दूसरे संस्करण की भूमिका में बाबा साहेब इस किताब का उद्देश्य स्पष्ट करते हुए लिखते हैं कि –“अगर मैं हिंदुओं का यह समझा पाया कि वे भारत के बीमार लोग हैं और उनकी बीमारी दूसरे भारतीय लोगों के स्वास्थ्य और उनकी खुशी के लिए खतरा है, तो मैं अपने काम से संतुष्ट हो पाऊंगा।”
जाहिर है कि बाबा साहेब के लिए यह किताब एक डॉक्टर और मरीज यानी हिंदुओं के बीच का संवाद है। इसमें ध्यान रखने की बात है कि जो मरीज है, यानी जो भारत का हिंदू है, उसे या तोमालूम ही नहीं है कि वह बीमार है, या फिर वह स्वस्थ होने का नाटक कर रहा है और किसी भी हालत में वह यह मानने को तैयार नहीं है कि वह बीमार है। बाबा साहेब की चिंता यह है कि वह बीमार आदमी दूसरे लोगों के लिए खतरा बना हुआ है। संघ उसी बीमार आदमी का प्रतिनिधि संगठन होने का दावा करता है। वैसे यह बीमार आदमी कहीं भी हो सकता है।कांग्रेस से लेकर समाजवादी और वामपंथी कम्युनिस्ट तक उसके कई रूप हो सकते हैं। लेकिन वह जहां भी है, बीमार है और बाकियों के लिए दुख का कारण है।
बीमार न होने का बहाना करता हुआ हिंदू कहता है कि वह जात-पात नहीं मानता। लेकिन बाबा साहेब की नजर में ऐसा कहना नाकाफी है। वे इस सवाल का जवाब ढूंढने की कोशिश करते हैं कि भारत में कभी क्रांति क्यों नहीं हुई। वे बताते हैं कि कोई भी आदमी आर्थिक बराबरी लाने की क्रांति में तब तक शामिल नहीं होगा, जब तक उसे यकीन न हो जाए कि क्रांति के बाद उसके साथ बराबरी का व्यवहार और जाति के आधार पर उसके साथ भेदभाव नहीं होगा। इस भेदभाव के रहते भारत के गरीब कभी एकजुट नहीं हो सकते।
वे कहते हैं कि- आप चाहें जो भी करें, जिस भी दिशा में आगे बढ़ने की कोशिश करें, जातिवाद का दैत्य आपका रास्ता रोके खड़ा मिलेगा। इस राक्षस को मारे बिना आप राजनीतिक या आर्थिक सुधार नहीं करते। डॉक्टर आंबेडकर की यह पहली दवा है। क्या संघ इस कड़वी दवा को पीने के लिए तैयार है? जातिवाद के खात्मे की दिशा में संघ ने पहला कदम नहीं बढ़ाया है। क्या वह आगे ऐसा करेगा? मुझे संदेह है।
डॉ. आंबेडकर के मुताबिक जाति ने भारतीयों की आर्थिक क्षमता को कुंद किया है। इससे नस्ल बेहतर होने की बात भी फर्जी सिद्ध हुई है क्योंकि नस्लीय गुणों के लिहाज से भारतीय लोग सी 3 श्रेणी के हैं और 95 प्रतिशत भारतीय लोगों की शारीरिक योग्यता ऐसी नहीं है कि वे ब्रिटिश फौज में भर्ती हो सकें। बाबा साहेब आगे लिखते हैं कि हिंदू समाज जैसी कोई चीज है ही नहीं। हिंदू मतलब दरअसल जातियों का जमावड़ा है। इसके बाद वे एक बेहद गंभीर बात बोलते हैं कि एक जाति को दूसरी जाति से जुड़ाव का संबंध तभी महसूस होता है, जब हिंदू-मुसलमान दंगे हों। संघ के मुस्लिम विरोध के सूत्र बाबा साहेब की इस बात में छिपे हैं। वह जाति को बनाए रखते हुए हिंदुओं को एकजुट देखना चाहता है, इसलिए हमेशा मुसलमानों का विरोध करता रहता है। दंगों को छोड़कर बाकी समय में हिंदू अपनी जाति के साथ खाता है और जाति में ही शादी करता है।
वे बताते हैं कि कोई भी आदमी आर्थिक बराबरी लाने की क्रांति में तब तक शामिल नहीं होगा, जब तक उसे यकीन न हो जाए कि क्रांति के बाद उसके साथ बराबरी का व्यवहार और जाति के आधार पर उसके साथ भेदभाव नहीं होगा।
डॉ. आंबेडकर बीमार हिंदू की नब्ज पर हाथ रखकर कहते हैं कि आदर्श हिंदू उस चूहे की तरह है,जो अपने बिल में ही रहता है और दूसरों के संपर्क में आने से इनकार करता हैं। इस किताब में बाबा साहेब साफ शब्दों में कहते हैं कि कि हिंदू एक राष्ट्र नहीं हो सकते। क्या संघ के लिए ऐसे आंबेडकर को आत्मसातकर पाना मुमकिन होगा। मुझे संदेह है।
बाबा साहब यह भी कहते हैं कि ब्राह्मण अपने अंदर भी जातिवाद पर सख्ती से अमल करते हैं। वे महाराष्ट्र के गोलक ब्राह्मण, देवरूखा ब्राह्मण, चितपावन ब्राह्मण और भी तरह के ब्राह्मणों का जिक्र करते हुए कहते हैं कि उनमें असामाजिक भावना उतनी ही है,जितनी कि ब्राह्मणों और गैर ब्राह्मणों के बीच है। वे मरीज की पड़ताल करके बताते हैं कि जातियां एक दूसरे से संघर्षरत समूह हैं, जो सिर्फ अपने लिए और अपने स्वार्थ के लिए जीती हैं। वे यह भी बताते है कि जातियों ने अपने पुराने झगड़े अब तक नहीं भूलाए हैं। गैर ब्राह्मण इस बात को याद रखता है कि किस तरह ब्राह्मणों के पूर्वजों ने शिवाजी का अपमान किया था। आज का कायस्थ यह नहीं भूलता कि आज के ब्राह्मणों के पूर्वजों ने उनके पूर्वजों को किस तरह नीचा दिखाया था।
संघ के संगठन शुद्धि का अभियान चला रहे हैं। बाबा साहेब का मानना था कि हिंदुओं के लिए यह करना संभव नहीं है। जाति और शुद्धिकरण अभियान साथ साथ नहीं चल सकते। इसका कारण वे यह मानते हैं कि शुद्धि के बाद बाहर से आए व्यक्ति को किस जाति में रखा जाएगा, इसका जवाब किसी हिंदू के पास नहीं है। जाति में होने के लिए जाति में पैदा होना जरूरी है। यह क्लब नहीं है कि कोई भी मेंबर बन जाए। वे स्पष्ट कहते हैं कि धर्म परिवर्तन करके हिंदू बनना संभव नहीं है क्योंकि ऐसे लोगों के लिए हिंदू धर्म में कोई जगह नहीं है। क्या भारत का बीमार यानी हिंदू और कथित रूप से उनका संगठन आरएसएस, बाबा साहब की बात मानकर शुद्धिकरण की बेतुका कोशिशों को रोक देगा? मुझे संदेह है।
हिंदू के नाम पर राजीनीति करने वाले संगठन यह कहते नहीं थकते कि हिंदू उदार होते हैं। बाबा साहब इस पाखंड को नहीं मानते। उनकी राय में,मौका मिलने पर वे बेहद अनुदार हो सकते हैं और अगर वे किसी खास मौके पर उदार नजर आते हैं, तो इसकी वजह यह होती है कि या तो वे इतने कमजोर होते हैं कि विरोध नहीं कर सकते या फिर वे विरोध करने की जरूरत महसूस नहीं करते।
बाबा साहेब इस किताब में गैर हिंदुओं के जातिवाद की भी चर्चा करते हैं, लेकिन इसे वे हिंदुओं के जातिवाद से अलग मानते हैं। वे लिखते हैं कि गैर हिंदुओं के जातिवाद को धार्मिक मान्यता नहीं है। लेकिन हिंदुओं के जातिवाद को धार्मिक मान्यता है। गैर हिंदुओं का जातिवाद एक सामाजिक व्यवहार है, कोई पवित्र विचार नहीं है। उन्होंने जाति को पैदा नहीं किया। अगर हिंदू अपनी जाति को छोड़ने की कोशिश करेगा, तो उनका धर्म उसे ऐसा करने नहीं देगा। वे हिंदुओं से कहते हैं कि इस भ्रम में न रहें कि दूसरे धर्मों में भी जातिवाद है। वे हिंदू श्रेष्ठता के राधाकृष्णन के तर्क को खारिज करते हुए कहते हैं कि हिंदू धर्म बेशक टिका रहा, लेकिन उसका जीवन लगातार हारने की कहानी है। वे कहते हैं कि अगर आप जाति के बुनियाद पर कुछ भी खड़ा करने की कोशिश करेंगे, तो उसमें दरार आना तय है।
अपने न दिए गए भाषण के आखिरी हिस्से में बाबा साहेब बताते हैं कि हिंदू व्यक्ति जाति को इसलिए नहीं मानता कि वह अमानवीय है या उसका दिमाग खराब है। वह जाति को इसलिए मानता है कि वह बेहद धार्मिक है। जाति को मान कर वे गलती नहीं कर रहे हैं। उनके धर्म ने उन्हें यही सिखाया है। उनका धर्म गलत है, जहां से जाति का विचार आता है। इसलिए अगर कोई हिंदू जाति से लड़ना चाहता है तो उसे अपने धार्मिक ग्रंथों से टकराना होगा। बाबा साहब भारत के मरीज को उपचार बताते हैं कि शास्त्रों और वेदों की सत्ता को नष्ट करो। यह कहने का कोई मतलब नहीं है कि शास्त्रों का मतलब वह नहीं है, जो लोग समझ रहे हैं। दरअसल शास्त्रों का वही मतलब है जो लोग समझ रहे हैं और जिस पर वे अमल कर रहे हैं। क्या संघ हिंदू धर्म शास्त्रों और वेदों को नष्ट करने के लिए तैयार है? मुझे शक है।
इस भाषण में वे पहली बार बताते हैं कि वे हिंदू बने रहना नहीं चाहते। संघ को बाबा साहेब को अपनाने का पाखंड करते हुए, यह सब ध्यान में रखना होगा। क्या राष्ट्रीय स्वंयसेवक संघ बाबा साहेब को अपना सकता है? बेशक। लेकिन ऐसा करने के बाद फिर वह राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ नहीं रह जाएगा।
 
Dilip C Mandal
(लेखक वरिष्ठ पत्रकार हैं।)
संपादन- भवेंद्र प्रकाश

NDTV के वरिष्ठ पत्रकार रविश कुमार जी ने दिल्ली पार्लियामेंट पर लगने वाला 14 अप्रैल डॉ अम्बेडकर जयंती का मेला अपने 48 मिनट के प्राइम टाइम में कवर किया था , इस वीडियो के देख कर आप समझ सकते हैं कितना विशाल और बढ़िया मेला लगता है, जरा देखो तो वीडियो दिल खुश हो जाएगा